Nietzsche y su Superhombre; El Übermensch - Comentario

El superhombre o Übermensch que se expone en la obra más conocida del filósofo Friedrich Nietzsche denominada "Así hablo Zaratustra" es un libro de largo aliento que se debe leer con paciencia y porque no con cariño porque todo lo contrario está mal o sea dejarlo incompleto y desplegar a partir de su lectura a medias toda clase de prejuicios como: (Que es una obra Satánica, hereje, desesperanzadora) sino lo analizas no puedes emitir juicios sobre la misma antes de completar su lectura.

Quisiera comenzar sintetizando la idea central del libro en una cita "Yo amo a quienes para hundirse en su ocaso y sacrificarse, no buscan una razón detrás de las estrellas; sino que se sacrifican a la tierra para que la tierra llegue alguna vez a ser del superhombre".

Nietzsche se vale del nombre del profeta Zoroastro que fue el creador del mazdeísmo, una religión que rinde culto al dios Ahura Mazda, un personaje bastante similar a Mahoma o Isaías o cualquier otro profeta, pero pensar al personaje de Nietzsche como un profeta es como quedarse en la superficie. En esencia Zaratustra es la figura del filósofo, por tanto el alter ego de Nietzsche porque solo él tenía la megalomanía necesaria para considerarse a sí mismo como un profeta, Zaratustra no habla como ningún Dios ni mucho menos está al servicio de ellos más bien habla con la naturaleza, con su corazón y también con los locos; no viene trayendo amenazas ni pidiendo arrepentimiento si bien trae un mensaje renovador no es portador de ningún castigo, moraleja ni intenta imponer un culto, de hecho el mismo libro satiriza la vida del profeta cuando en el preámbulo el personaje se encuentra con un santo que vive en el bosque y este santo le dice a Zaratustra que él se entretiene haciendo cantos para su Dios y que cuando los canta, ríe y llora y además le recomienda a Zaratustra que no vaya al pueblo y que si va debe ayudar a las personas pero dándoles limosna.

Dios ha muerto es el mensaje más contunde de la filosofía de Nietzsche y hace falta un poco de esfuerzo para comprenderlo. Para hablar de esto me remonto al siglo XIX a las sociedades progresistas de Europa como Alemania, Inglaterra, Holanda donde la religiosidad había pasado a un segundo o tercer plano, era tanto así que algunos estudiosos afirman que en este momento la sociedad es más creyente que en el siglo XIX. Si bien es cierto ahora se cuestionan muchos los dogmas de fe, antes ni siquiera se cuestionaban porque estaban casi obligados por eso Zaratustra fiel a su contexto no viene realmente a matar un Dios por considerarlo obsoleto sino que plantea superarlo mediante un nuevo sistema de valores, un sistema que propone creer en algo real o algo productivo o humano verdaderamente humano, súper humano. Ese algo más humano es el superhombre que es el humano que está más allá del humano, es la evolución del hombre, producto del hombre, es el hijo del hombre –literalmente- .

Nietzsche, aunque no lo dijo directamente o rechaza decirlo para evitar decir cualquier connotación religiosa, pone al superhombre en el estante donde antes estaba Dios, si lo pensamos de este modo, el superhombre tendría todas las características que le podemos atribuir a un Dios. Por ejemplo, decimos que los dioses son inmortales, en el futuro el superhombre desarrollara la ciencia de modo que alcanzara la inmortalidad. Decimos que los dioses nos llevaran a la vida eterna en el paraíso, en el futuro el superhombre desarrollara los conocimientos para revivir a los muertos y llevarlos a un mejor lugar –es lo que a mi criterio se puede deducir con esta obra- .

El filósofo autor de esta obra más bien dice que la gente no debería morir con la cabeza puesta en una idea etérea, sino más bien reconfortados por haber podido aportar a la existencia de superhombre. (Los cristianos deberían aprender más de Zaratustra)

El superhombre no existe aún ya que es un ser al que estamos llamados a ser posible, por eso el anuncio de su próxima existencia o "venida" – termino para mi más profético-  es importante para la humanidad porque nos da un rumbo a seguir y es por eso también que Zaratustra lo repite tantas veces con la frase "¡Yo les anuncio al Superhombre!".

El fin es una postura bastante cómoda, creer que no hay nada más afuera de la naturaleza humana y no esforzarse para superarla, creer que estar en la cumbre de la evolución te hace merecedor a todo tipo de placeres; esto es una lección para la vida, la gente cómoda que creen haberlo ganado todo en la vida y que no se esfuerza por el futuro va tener menos posteridad que un caracol que muere en las arenas del mar.

Zaratustra llama a los hombres a dar más de sí y a rebasar su naturaleza así como el fruto de la vid que cuando cree que se muere da de sí los mejores frutos, el persona exhorta a esto con la esta frase "Amo a todos los hombres que viven al límite porque ellos allanan el camino hacia el superhombre".

Tenemos comparaciones acerca de todo lo que esta atrás y lo que se viene por delante, somos el conjunto de todos los seres que nos antecedieron; desde el primate que empleo una herramienta por primera vez, hasta el hombre primitivo que invento el lenguaje. Ese pasado suma de todos los seres que excedieron su naturaleza dan como resultado al hombre y ahora bien ellos nos han pasado la posta para que hagamos lo mismo y posibilitemos en el futuro al superhombre. Nietzsche lo resume así: "así como el hombre es un pasado vergonzoso para el hombre, el hombre será el pasado vergonzoso del superhombre".

Zaratustra es un ser amoral que no es lo mismo que inmoral, el mensaje de zaratustra, es un mensaje que obedece leyes naturales de conservación o de evolución; Evita predicar una moral religiosa la cual considera que está diseñada para oprimir al hombre e impedir que trascienda. Zaratustra narra una especie de parábola donde cuenta que esta echado en un árbol hasta que de pronto una serpiente le cae en el cuello y lo muerde, tan pronto la serpiente intentaba escaparse, zaratustra la llama y le dice: no te vayas sin agradecerte primero por haberme levantado a tiempo, mi camino es largo y tengo mucho por recorrer, la serpiente confundida le responde, tu camino no es muy largo porque te he mordido y vas a morir pronto, a lo que zaratustra muy orondo le dice ¿desde cuándo el veneno de una serpiente ha matado a un dragón?, ahora toma tu veneno que no eres demasiado rica para regalármelo, la serpiente entonces regreso en donde estaba zaratustra y le lamio la herida. Los discípulos de zaratustra le preguntaron entonces, cuál era la moraleja de esta historia a lo que les responde, no hay ninguna enseñanza porque yo no vengo a traer moralejas. 

La idea del superhombre ha sido bastante trastocada y mal interpretada a través de los tiempos, así que la recomendación queda hecha de mi parte con la lectura de este gran material, con esto ya se darán cuenta de cuál es mi forma de pensar con respecto a nuestro pasado y hacia donde estamos llamados a ir.

La problemática del Suicidio desde un punto de vista filosófico: Albert Camus.

Desde el punto de vista académico puede resultar difícil comprender como uno no puede considerarse propiamente un existencialista y sin embargo ser estudiado dentro de esta corriente de pensamiento que para poder hacer un breve énfasis a continuación expongo el caso de Albert Camus.

Albert Camus es considerado un filósofo existencialista no solo porque el mismo decidió catalogarse o ubicarse dentro de esta corriente, sino porque la gente que lo criticaba lo hizo por él. Si bien  en novelas suyas que he leído como L`Etranger, La Peste y sobre todo en escritos como El Mito de Sísifo, abordaba los mismos temas que otros filósofos de la corriente existencialista como su colega y poco después enemigo Jean Paul Sartre hay notables diferencias. Notables diferencias que incluso lo han llevado a ser considerado por algunos creyentes como un existencialista cristiano, pero el problema en mi caso no se basa en si fue o no un existencialista cristiano o ateo, sino en que nunca fue propiamente un existencialista solo que le toco vivir en un periodo en que esa filosofía estaba en todo su apogeo.

Según José Ferrater Mora, Camus nunca trato de hacer filosofía o metafísica de hecho el único problema filosófico que abordo verdaderamente fue el problema del suicidio.

Camus pensaba -desde mi punto de vista reflexivo-, que el suicidio ocurre cuando hay un divorcio entre el hombre y su vida que produce un detrimento en base a lo absurdo que lo lleva a pensar que el suicidio es la única solución (o más bien una aparente solución), y es que para Camus esto no funciona como tal porque nos remite a una paradoja ``Con el suicidio se suprime al hombre que lo lleva a cabo`` en palabras sencillas se dice que existe una solución cuando el Ser atraviesa un Problema y luego sigue siendo el mismo, en cambio al suicidarse no hay contacto con el problema, sino que el ser simplemente desaparece no trasciende.

La solución que nos ofrece Camus ante el tema del suicidio no es en esencia muy distinta a la de los demás filósofos existencialistas, es decir, hay que encontrarle un sentido al mundo. Normalmente solemos esperar una llamada, una indicación pero el mundo por lo general permanece callado y de ahí el Sentido del Absurdo.

Camus en su ensayo el mito de Sísifo, nos realiza esta interrogante –Decidir si suicidarse o no, es la única cuestión filosófica seria-

De acuerdo con este filósofo la vida es absurda, no tiene sentido, la humanidad existe en una lucha constante entre la expectativa y la realidad, entre nuestros ideales y como son realmente las cosas y a veces nos damos cuenta de este absurdo con demasiada claridad, ningún evento en particular desencadena esta realización, cualquier evento mundano o chocante puede perturbar nuestras formas cotidianas de pensar, en el momento en que el universo revela su indiferencia hacia nuestras metas particulares esto desgarra el tejido de nuestra vida, esto para Camus es el absurdo. Para ilustrar esto, el filósofo recrea un famoso mito, Sísifo fue condenado por toda la eternidad a rodar una roca hacia la cima de una montaña por creer que él era más astuto que los dioses, como castigo la roca caería cada vez que Sísifo se acercara a la cumbre.

Camus afirma que como Sísifo estamos desconectados de un propósito, nuestra realidad no tiene una meta definida porque cada uno posee un destino al cual está condenado.

Existen opciones que nos ayudan a enfrentar a lo absurdo, al igual que Soren Kierkegaard podemos interpretar lo absurdo como parte de un plan más amplio de Dios, pero para Camus pensar así solo nos distrae del mundo en el que vivimos ahora.

El suicidio, como ya he mencionado, nunca es la respuesta, quitarse la vida solo niega el problema en lugar de resolverlo. Entonces la respuesta reside más bien en encadenarnos nosotros mismos al absurdo para hacer elecciones consientes y disfrutar de ellas, en lugar de encontrar consuelo en la falsa esperanza de otro mundo, debemos revelarnos contra nuestra condena y crear arte que refleje nuestra condición humana por más sombrío que esto pueda parecer, Camus sin embargo propone un final alternativo al mito, acumular roca a roca cuesta abajo por la montaña, nos pide que imaginemos a Sísifo feliz en ese actuar el mito del ensayo se subleva y por lo tanto crea significado en su castigo absurdo, después de todo es el arte de crearse a sí mismo lo que debería importar.

Es menester del ser humano evitar el nihilismo que representa la alienación de las personas ante esta situación -(El mundo es absurdo entonces ¿Para qué hacer algo por el?)- pues no, si bien esto te aleja del suicidio, también te impide explorar el potencial que tienen todas las existencias cosa que igual sería un desperdicio, como cuando te dicen ¡Qué bonita tu vida, sería una pena que alguien no hiciera nada con ella! Y es que tanto el nihilismo como el suicidio equivalen a escapar del problema no enfrentarlo. ¿Lo enfrentas tú en tu día a día?